作为道家的代表人物之一，庄子与老子并列，老庄之称也为道家的别称或者同义语。如果说老子的殡葬文化观是自然论者，那么庄子的殡葬文化观可以说是宿命论者，一个自然主义的宿命论者。

    《庄子•大宗师》明确指出：“死生，命也”，庄子强调，“其犹夜旦之常，天也；人之所有不得与，皆物之情也”。在他看来，人生有生死，就如自然有昼夜之分，也如同万物有自然规律，都属于客观变化，并非人自身意愿所能转移，而是万物的常情。进而，庄子认为，不但生死是有命的，富贵、贫穷、毁誉也都是有命的。在《庄子•德充符》中，他提到：“死生、存亡、穷达、贫富、贤与不肖、毁誉、饥渴、寒暑，事之变也，命之行也。”他认为这一切都是造化安排好的，自然的寒暑、生理的饥渴，与命理的生死、穷达、贫富，都等量齐观，均看成自然与天命，得欲何欢，失欲何惧。

    庄子认为，死生只是一体之两面，生与死都相通。在《庄子•知北游》中，庄子说：“死生有待耶？皆有所一体。”死和生并没有区别。并且是“死也，生之始；生也，死之徒，孰其纪？”也就是说生是死的承继，死是生的开始，谁又知道其中的规律呢。庄子强调，对生死要超乎其外；只有看破生死、看透身后的世界，没有人间各种烦恼，不为生死而忧心。此其所谓：“死，无君于上，无臣于下，亦无四时之事，纵然以天地为春秋，虽南面王乐，不能遏也。”他认为死后的世界，其快乐比面南称王还要有过之而无不及，旷然达观。所以，死生一体，面对死亡，根本不用焦虑。“若死者为徒，君又何患？故万物一也。视其所美者为神奇，视其恶者为臭腐，臭腐复化为神奇，故曰：通天下一气也，圣人复归一。”死生一体，万物一体。他推崇这种观念，不遗余力，甚至说：“孰知生死存亡之一体者，吾与之友。”在《庄子•大宗师》中说道：“夫大块载我以形，劳我以生，俟我以老，息我以死，故善吾生者，乃所以善吾死也。”以生为善，也要以死为善。他又认为：“今一以天地为大炉，以造化为大冶，恶乎往而不可哉？”既然看出天地是大熔炉，造化是大铁匠，那往哪里去还不是一样呢。此中智慧，视生死如一，融入大化，豁达胸襟，悠然自得。

    庄子认为：“生之前无始，死之后无终”。生之前，推到极致，只能是无；死之后，也只是无。在《庄子•齐物论》中提到：“有始也者，有未始有始也者；有未始有夫未始有始也者。有有也者，有无也者，有未始有无也者，有未始有夫未始有无也者。”层层追溯，最后只能是“无”。整体宇宙生命如此无穷无尽，人的生死，均出入其中，同样无始无终。所以，对于庄子来说，人生如能看穿这个道理，便能领悟“天地与我并生，万物与我合一”的至理，即可与天地万物并生为一，那又何必在乎短暂的生死呢！

    庄子经常用“真人、至人、神人”来比喻理想的精神人格，而这些人的共同特点，都是能超越生死。在《庄子•大宗师》中这样形容真人：“古之真人，不知悦生，不知恶死。”对于生死大事，完全能淡然视之。“其出不欣，其入不距，翛然而往，翛然而来而已矣。”对生并不欣喜，对死也不排斥，如同翩翩而来，翩翩而去，似如徐志摩先生所云：“轻轻地我来了，正如我轻轻地走。”对于“至人”，更因其能超越生死，连生死都无法对其动摇，更何况世俗厉害，其心中至为沉着、至为冷静、至为超越，对任何变化都不惊。庄子说：“至人神矣！大泽焚而不能热，河汉冱而不能寒，疾雷破山、风震海而不能惊。”至人超越于四海之外，超越于生死之上。“若然者，乘云气，骑日月，而游乎四海之外。死生无变于己，而况利害之端乎！”对于“神人”，庄子更将其形容为没有任何外物可以将其伤害，大洪水泛滥也不能淹死，大旱烤干金石土山也不能让他觉得热，所谓“之人也，物莫之伤，大浸稽天而不溺，大旱金石流、土山焦而热。是其尘垢秕糠，将犹陶铸尧舜者也，孰肯以物为事！” “真人、至人、神人”共同精神的特点，就是都有最高的超越精神，足以自提至高空，俯瞰人间一切万象，如此跳出人生看人生，以超然冷眼观看生死，才能产生精神上的大镇定与大冷静，根本不受任何喜怒哀乐的影响，也不会受生生死死的俗务所牵挂。

    庄子以梦解人生，流传古今。他认为只有大觉的人，才知道人生一辈子，其实只是一场大梦。只有愚蠢的人，自以为清醒，什么都知道，其实都被命运掌握。天天关心什么君、民、社稷，其实只是梦中注定的幻境。“愚者自以为觉，窃窃然知之。君乎，牧乎，固矣！”看似掌控苍生，影响众生，其实本身才被命运掌握，如同梦中不知做梦，等到醒来后才知道是梦，但又有时不知何者为梦，何者为真。庄子说：“昔者，庄周梦为蝴蝶，栩栩然蝴蝶也。自喻适志也与！不知周也。俄然觉，则遽遽然周也。不知周之梦为蝴蝶，蝴蝶之梦为周也？”这可算是中国思想史上飞出的最著名的一只蝴蝶了。到底是蝴蝶做梦变成了庄子，还是庄子做梦变成了蝴蝶呢？我们讨论的庄子的文字和思想，是蝴蝶在梦中著述的么？我们所看到的翩翩飞翔的蝴蝶，是不是走进了庄子的梦境？

    《庄子•至乐》载：“庄子妻死，惠子吊之，庄子则方箕踞鼓盆而歌。”惠子问庄子为什么妻子死了不哭反歌，庄子答道：“察其始而本无生，非徒无生而本无形，非徒无形而本无气。杂乎芒忽之间，变而有气，气变而有形，形变而有生，今又变而之死，是相与为春秋冬夏四时行也。人且偃然寝于巨室，而我嗷嗷然随而哭之，自以为不通乎命，故止也。”最早并没有他的妻子，无生无形，直到有气化而有形，有了生命，但到死了，是与春夏秋冬四季变化一般的从无到有，从有到无，从生到死，从死到生，他的妻子已经安于天地之间，为什么还要嗷嗷号哭呢？所以不哭。“鼓盆而歌”是庄子留下的又一段旷达的悲歌，然悲者为我辈之愚思，旷达为庄子的心境。当庄子撑开他那智慧的伞，是否为我们遮蔽了堵塞思索的风雨。

    庄子自己也要死了，弟子要把他厚葬，庄子则要求置于荒野即可。他说：“吾以天地为棺椁，以日月为连璧，星辰为珠玑，万物为为赍送。吾葬具岂不备邪？何以加此？”弟子们还担心：“吾恐乌鸢之食夫子也。”庄子却说：’在上为乌鸢食，在下为虫蚁食，夺彼与此，何其偏也？”他再次说明胸襟要豁达，要能提升精神于无限的高空，甚至高过扶摇直上而九万里，以至于“天之苍苍，其正色邪？其远而无所至极邪？其视下也，亦若是则已矣。”在这样的高度俯视万物，也就可以明白他以天地为棺木，用星辰作装饰，以日月来点缀，万物都是陪葬了。一切贫富、得失、生死，已然化为一体。

   庄子可谓最洒脱浪漫的思想家，一如李白可谓最飘逸自如的诗人，亦如莫扎特可谓最浑然天成的音乐家，其生死之达观，一如其人其思之旷逸，酣畅淋漓而尽致！

作者:时侠术